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【福德讲坛】浅谈日本文化中的孝与忠

[浏览:1333 次] [更新时间:2015-9-29]

中国有一句古话:“养儿方知父母恩”。在我看来这句话有两个最真切的含义,一是它告诉了我们为人父母的不易,而且是只有自己也成为他人之父或母时才会真正地体会和感受到那份不易;另一个含义则是劝告了我们要牢记父母的恩情,感谢他们的抚养和培育,并尽可能地报答他们,也就是要尽子女之孝。父母的不容易,相信每个人都不会予以否认和置疑。但我觉得大多中国父母的伟大之处就是他们对那份恩情并不会看得很重,他们会默默地为子女付出自己的大半辈子,而至于子女以后是否会报答他们或者如何报答,他们是不太在乎的,只要子女过得好,他们就会很欣慰,那是他们的愿望。在我眼里,这是父母对子女的一种无私而又内敛和含蓄的爱。也许因为有这样的父母,所以中国的子女们在对待这份恩情上不会觉得有太大的压力和过多的负担,是责任但却不是重任,这里面有很大的自由,并且每个子女对它的重视程度又是不同的,因而也就不是所有的子女都会去实现这种报答了。这也体现了中国人对孝道的一种理解,态度和反映吧。上述是我在生活中的有所体会并通过观察、阅读书籍而得到的看法。

自从读了《菊与刀》之后,我才发现在与我们一衣带水的日本的文化里,日本人对待父母的那份恩情是如此的特别,甚至难以理解。根据书里的意思和内容,在日本人看来,“恩”是一种债务,而且必须偿还。因此他们不喜欢随便受恩而背上人情债,最讨厌是猝然受到陌生人或是生疏者的恩,认为不论在任何情况,过重的恩情都会惹出麻烦。但在我们传统的思想里,却认为爱、关怀、仁慈等越是无条件越可贵,然而在日本则必然附有条件,接受了这类行为就成为欠恩者,就必得努力去偿还这种恩。日本人把恩分为各具不同规则的不同范畴:一种是在数量上和持续时间上都是无限的,另一种是在数量上相等并须在特定时间内偿还的。对无限的恩,他们称之为“义务”,义务又分为两类:一类是报答父母的恩,体现于孝,另一类是报答天皇的恩,体现在忠。这样的两种“义务”都是无条件的。确实,他们把“孝”和“忠”两个道德性的概念变成绝对性的东西了。相比之下,日本与我们那种对国家的义务和孝道概念就有很大的差别了。就如刚才我提到的父母之恩,日本的子女认为那是必须偿还的,是受之于父母的债务,不管付出的代价有多大,无论父母是否值得尊敬,是否破坏自己的幸福,都不能不奉行孝道。书中也有举例说明这点,在我这个受中国传统文化影响的人看来,那是有点不可思议的。

此外,关于日本的民族性里的那个“忠”,按我的理解类似于中国古代文人常讲的“愚忠”,加了一个引号是因为意义有一定的差异,但是我觉得在本质上是一致的。日本人的忠君就是“愚忠”,他们不管这位天皇是怎样的,只要有一位天皇坐在那里,他们就有了忠的对象,这位天皇根本不需要做任何事。与中国相比就不同了,中国的皇帝必须是一位以仁德而统治的皇帝,不然他的统治地位就会摇摇可坠了。但日本却不是,他们需要的仅仅是一个效忠的对象,这个对象最好是既不仁慈也不暴虐,他完全是中性的就足够了。在日本人眼里,这种中性的皇帝是最好的,他们可以将他想象成任何仁慈的形式去赞美他,他关键是要神秘。他们只需要一个服从的对象,不需要考虑这个对象发出的每一个命令,因为这个对象一开始就被确定为是永远正确的了,所以日本的天皇也就成了日本人的生命指向,他为所有的日本人提供人生的方向,他是整个国家和民族的象征,他的存在的象征意义远大于其实际统治意义,他只不过是国家借以统治的手段,在某种程度上只是一个工具。日本人效忠于天皇方式完完全全是听从和服从他的命令,这些命令都是以天皇的名义发出的,只要去服从,没有必要去质疑。所以日本人根本不问这件事是否正确,而是问这是否是天皇的命令,一旦确定,就坚决执行。日本人所有这些行为都令我感到无比的感叹和惊讶。

正如鲁斯•本尼迪克特的评说,日本是一个与其他国家有很大差异的民族,日本人有双重的性格。我想文化是没有优劣之分的,有的只是区别,各有各自的特点,因此了解日本的文化与特色,分析和比较中日两国之间的文化差异,或许也有利于我们更好的认识和思考我们自己的文化。